この記事は2023年2月23日版に掲載されました の 映画コメント レター、オリジナルの映画批評と執筆を特集した無料の週刊ニュースレター. レターへのサインアップはこちらから。 ベルリナーレ 2023 のすべての報道については、こちらをご覧ください。
オーランド、私の政治的伝記 （ポール・B・プレシアド、2023年）
映画と一人称表現との関係は難しいものです。 文学では、唯一の著者がルールです。 の 映画、逆が成り立ちます。 個性を称賛する自閉症主義者、そしてアバンギャルドに存在する一人の映画製作の豊かな伝統にもかかわらず、映画を作るには通常、村が必要です。 それにもかかわらず、現代のノンフィクションは、自分自身のストーリーを語る傾向が強いことが特徴です。 客観性の廃墟では、個人が君臨します。 それは、自分の立場を明確にしなければならないという倫理的命令の力を帯びることさえあります。 集団的生産様式に縛られた媒体の中で「私」をどのように表現するのが最善なのか？ 確かに、簡単な方法ではありません。 ノンフィクションの制作 映画 関係の複雑な分野であり、 映画 そしてその中に現れます。 この結びつきから生じる作者自身の正直な表現は、不純で不安定で、社会的文脈に完全に埋め込まれています。 自律的でユニークな個々の主題の幻想に別れを告げる – フィクションにとってとても大切なフィクション 映画. 「私」と「私たち」の間の不確実な間隔からの発信です。
今年のベルリナーレで初公開された 2 つの傑出した映画を見た後、これらすべてが頭の中を渦巻いていました。どちらもフランスで制作され、自伝の実践を受け入れ、同時に爆発させることを約束しました。ポール B. プレシアドの オーランド、私の政治的伝記 そしてクレア・サイモンの 私たちの体. Preciado は、Virginia Woolf の 1928 年の小説、 オーランド：伝記. の 映画 は、哲学者および公的知識人としてのプレシアドの活動の延長であり、特に著述家として Testo Junkie: ファーマコポルノグラフィー時代のセックス、ドラッグ、生物政治、高く評価された 2008 年の自己理論の作品。 一方、サイモンはベテランの映画製作者であり、その懸念は長い間フィクションとドキュメンタリーの橋渡しをしてきました。 私たちの体 は、ベルリナーレの非競争フォーラム セクションのハイライトであり、視聴者をパリのテノン病院の一部である婦人科クリニックの働きに 168 分間引き込みました。 サイモンは、自分自身を含む何十人もの患者の経験から複合肖像画を組み立てます。 制作の途中でガンの診断を受けた後、彼女は予想外に観察者と観察者を隔てる境界を越え、彼女を変身させた. 映画 過程の中で。 両方 私たちの体 と オーランド ジェンダーの多様な経験を結集し、医療機関による身体の管理と向き合う。 どちらも製作者の人生を描きながら、同時に集団のプリズムを通して個人的な経験を屈折させます。 それぞれが独自の方法でユートピアです。 これが、それらの類似点が終わるところかもしれません。
私たちの体 彼女のプロデューサーがそこで患者になった後、彼女が病院の「ほとんどが女性の世界」とどのように知り合ったかを説明するサイモンからのナレーションから始まります. 診療所に向かう途中で墓地を通り過ぎると、彼女はそこが「癌にかかる」場所かもしれないと心配しています。 最初に見られる患者は、計画外の妊娠を終わらせたいティーンエージャーです。 ピンクのパーカーとフェイス マスクを着用し、 映画 COVID-19 時代のピーク時に、彼女はカメラから離れて、医師と自分の状況について話し合っています。 そこから、サイモンは、思春期ブロッカーを求めるトランスジェンダーの若者、子宮内膜症に苦しむ患者、体外受精治療を受けるカップル、出産する女性など、若者から老年へと移行する様子を示しています。 少し不思議なことに、更年期障害についての議論はほとんどありません。これはすべての女性が経験することですが、映画ではほとんど目に見えないままであり、イボンヌ・レイナーの重要な例外です。 特権 (1990) さておき。
全体を通して強調されているのは、医師と患者の出会いを目立たないように描写することであり、そのほとんどは対面での話し合いです。 いくつかの腸をねじる手術が示されていますが、これはルシアン・カスタン・テイラーやヴェレナ・パラベルのような外科的画像の悲惨で反人道的な集中砲火ではありません De humani corporis fabrica (2022)。 また、フレデリック・ワイズマンが作るような組織的なドキュメンタリーでもありません。 スタッフ同士のやり取りを描いたシーンが時折ありますが、病院の清掃員や食堂を見たり、その管理について何も知りません。 それはむしろ、 映画 人格と具現化の間の脆弱なリンク、およびヘルスケアとの出会いがこの絆を交互に強化または損傷する方法について。
サイモンは、批判は言うまでもなく、医療システムの包括的な説明を提供しようとはしていません。 産科および婦人科の暴力の終結を求める病院の外でのデモの 1 つの場面を除けば、この施設が家父長制の管理体制であるとか、性別や人種の偏見を持っているとさえ示唆するものは何もありません。 たとえば、サイモンは、彼女が撮影した抗議行動が、図 1 に描かれている病院部門の責任者に対する数十人の女性による暴行の告発に対応して行われたものであることに言及することを拒否しています。 私たちの体. 彼女にとって、それはケアの場所です。 彼女の関心は人間的で、アプローチは楽観的で、医師は親切です。 の 映画彼女の優しさは、医師が虚弱な患者に癌治療が行き詰まり、間もなく緩和ケアに入ることを告げる最後の瞬間によって象徴されます. サイモンは、医師が女性の手を握っている手にズームインし、彼女がニュースを伝えながらそれをなでます。
上映後、友人はそれをうまく表現しました：サイモンはそうではありません 映画 彼女自身が撮影されたくない方法で誰でも。 の 映画 患者の尊厳への関心を放射します。 とはいえ、サイモンの自己表現は、ある重要な点で、彼女が他人をどのように描写するかとは異なります。 ほぼ中間点で癌の診断を受けた後、彼女は 映画の結論は、髪が生えてきた状態で自転車に乗って退院する、バイタリティーをイメージしたものです。 彼女は、 映画 何度も、物語の軌跡を持っていることが示されている唯一の人です。 他のものはより大きな鎖のリンクとして現れ、思春期から死への過程の一部を形成します。 映画 その形状。 これにより、サイモンは個人主義的なアプローチから撤退し、違いの集まり、生きたもので作られた絶妙な死体を作り出すことができます. それでも注目すべきは、彼女の肩書きが 私たちの体—複数形の「私たちの体」ではありません。 彼女の作品は、共通の身体的基盤を提案しています。 単一のライフサイクルの軌跡を模倣することにより、 映画 これらの多様な経験を「女性」という抽象概念に飲み込むリスクがあります。 同時に、描写された経験は非常に相容れないものであり、そのような普遍化の可能性そのものが損なわれています. この不安定な感覚は、他の患者と比較したサイモン自身の地位に反映されています。彼女はこの「私たち」の一部を形成すると同時に、その外側に立って、 映画の創始者であり組織化の良心。
私たちの体と医療機関との絡み合いの中に女性の存在の説明を根拠づけることは、特にその説明がその機関をその性差別と人種差別の責任にしない場合、またはその内部の人々の労働条件を反映しない場合に、何を意味するのでしょうか? 多くのフェミニストが長い間表明してきた不満の 1 つは、心よりも体に、文化よりも自然に近いという二元的なシステムの中で、私たちがあまりにも頻繁に肉体に還元されているということです。 サイモンは間違いなくこの論理を再現しています。 一方、彼女は 映画 多くの女性が共有しているが、通常は個人的に経験し、時には苦しみや恥を伴うこともある幅広い経験を公開しています. この点で、それは、原子化を克服し、女性間の連帯の絆を強化しようとする、フェミニスト・リアリストのドキュメンタリーの長い伝統の継承者です.
オーランド、私の政治的伝記、 好き 私たちの体、画面とナレーションに登場する著者が導く合唱作品です。 医療機関とは別のスタンスをとっていると言うのは、控えめに言ってもいいでしょう。 プレシアドにとって、診療所は治療の場ではなく、トランスジェンダーの生活を損なうジェンダー表現を取り締まる精査の装置です。 これが「彼の」伝記であると主張しているにもかかわらず、理論家から映画監督に転身した彼は、 映画 フィクションとドキュメンタリー、過去と現在を横断するはるかに大きなコンステレーションの 1 つの要素として、2028 年に、2028 年に出生時の性別の法的割り当てを廃止します。 伝記ではありませんが、 政治的 伝記—力関係の分野に巻き込まれた人生の物語。
オーランド ウルフの有名な小説へのオマージュであり、論争でもあります。この小説では、エリザベス1世の治世中に生まれた男性の貴族が、その後の数世紀にわたって生き、ある夜、眠っている間に性別を簡単に変えることができます. プレシアドは、ナレーションでウルフを「あなた」として直接呼び、彼女の本のクラスの性格、彼女が説明する移行の容易さ、そして彼女の時代のトランスの人々との関わりの欠如に問題を抱えています. 同時に、ウルフはインスピレーションの役割を果たし、映画製作者が熱心に描き出すアイデアやイメージの貯蔵庫を提供します。 プレシアドは彼女の物語を再び語り、複数の人々を主人公としてキャストし、それぞれが名前で自己紹介してから、次のように付け加えます。 映画、私はヴァージニア・ウルフのオーランドになります。」
これはサリー・ポッターのバージョンではありません。 そのトーンは、正式な戦略と同様に、大きく異なります。 一貫して回避していることの 1 つは、手術や性器の問題に焦点を合わせすぎることです。これらのトピックは、トランスジェンダーの人々に関する主流メディアの報道で不釣り合いに取り上げられています。 の ニューヨーク・タイムズ GLAAD と Freelance Solidarity Project が強調するように、しばしばセンセーショナルでトランスフォビアです。 Preciado は、医師の待合室で上演される「Pharmacoliberation」と呼ばれる輝かしいミュージカル ナンバーを含む、対立する一連のイメージを提供します。 Christine Jorgensen、Sylvia Rivera、Coccinelleなどの歴史的なトランスジェンダーの人物のアーカイブ映像。 による一人称アカウント 映画ウルフの物語の要素にシームレスに移行する、暴力、喜び、差別、コミュニティのさまざまなパフォーマー。 独自の技巧を強調する段階的なシーケンス。 プレシアド自身の人生への言及もいくつかありますが、おそらく予想よりも少ないでしょう. 手術の行為を描写する時が来ると、手術台の体はウルフの本のコピーです.
ベルリンのリスト オーランド、私の政治的伝記 ドキュメンタリーとしてですが、性別のようなジャンルは、Preciado には時間がない規制システムです。 彼は二元の罠から抜け出したいのです。 この広大な 映画 トランスジェンダーの経験の複雑さと多様性を普遍化することなく、楽しみながら展開します。 それを見て、ビリー・レイ・ベルコートの最近の小説の一節を思い出した マイナーコーラス、Preciadoのように奇妙な実験の作品 映画、支配的な規範に異議を唱えて自分自身と自分のコミュニティを代表することの難しさと喜びを一貫して反映しています。 私は際限なく発明され、再発明されなければならないとしましょう。」 プレシアドは、プロセスと変容としての自己、あらゆる自己の考えを前進させます。 安定したアイデンティティは、解体しなければならないものの一部です。
エリカ・バルサム の読者です 映画 キングス・カレッジ・ロンドンで学び、共同編集者 フェミニストの世界作りと動画 (MIT プレス、2022 年)。