この不確実性を受け入れる 1 つの方法は、未来に向けて公理学的オープンマインドのスタンスを採用することです。 これが今日どのように機能するかを考えると、これが何を意味するのかを理解することができます。
彼の本では、 価値の地理、オーウェン・フラナガンは、文化間の道徳的な違いを探り、この多様性から学ぶことができると主張しています. 一例として、彼は、多くの西洋文化が個人主義の倫理に固執しているのに対し、仏教文化はそのイデオロギーを拒否していると指摘し、自己とその繁栄への執着はしばしば苦しみと欲求不満の原因であると主張しています. 最初は、これらの価値体系は互いに異質に見えるかもしれませんが、どちらも有意義な生活様式を維持しています。 さらに、これらの文化の人々は、両方の要素を試すことがよくあります。 フラナガンは、彼らがそうすることには多くの場合、正当な理由があると主張し、私たちが異なる道徳的見解を実験することをいとわないことを示唆しています.
フラナガンが地理的な道徳的多様性に焦点を当てているのに対し、私たちは時間的な道徳的多様性に焦点を当てることができます。 言い換えれば、私たちはある程度の好奇心と興奮を持って道徳的な未来に近づくことができます。それは、変化を促進する熱狂者としてでも、それに反対する反動派としてでもなく、喜んでそれを試してみる観光客としてです。
未来がどうなるかわからない場合、どうすればこれを行うことができますか? 2 つの戦略が提示されます。 まず、よく引用される次の行を覚えておいてください。 ウィリアム・ギブソンから: 未来はすでにここにあります。偏在しているだけです。 今日私たちの世界に散らばっているのは、おそらく新しいサブカルチャーやSF作家の想像力の中にあり、未来の道徳の種です. それらを探求する気があれば、どこに向かっているのかを知ることができます。
第二に、より大きな規範的柔軟性を可能にするように社会制度を設計することができます。 これを行う 1 つの方法は、将来の法律を制定する際に、厳密な規則ではなく抽象的な基準を使用することです。 たとえば、自動車や電話などの特定の交通手段や通信手段ではなく、交通手段や通信全般に焦点を当てた法律を作成できます。 別のオプションは、適応を合理化するために、正式な規則 (法律、規制コード、またはガイドライン) を簡単に修正できるようにすることです。
しかし、どちらよりも重要なのは、社会道徳に対してより実験的なアプローチを採用することです。 何が起こるかをただ待つのではなく、社会全体を新しい道徳規範に委ねることなく、サブカルチャーが道徳的な水域をテストするためのスペース（おそらく「道徳的なサンドボックス」と呼ぶことができます）を積極的に作成する必要があります。 たとえば、 脳間コミュニケーションの技術開発 他の人が感じていることを感じたり、自分が見ているものを見たり、自分の考えを共有したりできるようになるかもしれません。 一部の人にとって、この初期のテクノロジーは恐ろしいものであり、私たちの個人主義の倫理に対する攻撃であり、ボーグのような社会への一歩です. 他人へ、それは刺激的であり、より大きな親密さ、共感、および協力的な問題解決の可能性を保持しています. 今すぐこれらの見解のいずれかにコミットする代わりに、自律性、自制心、親密さ、共感などの既存の価値観に対するこのテクノロジーの影響を調査するために、制御され注意深く観察された実験を促進することができます.
もちろん、私たちが実験すべきものには限界があります。 ナチスは道徳革命家でしたが、良い意味ではありませんでした。 私たちは、善悪の感覚をすべて失ってしまうほど心を開いてはなりません。 おそらく、根底にとどめるべき価値観がいくつかありますが、進歩主義と保守主義の両極端の間でバランスを取る必要があります。