批評家たちは、たとえ誰かが生物学的な子供を持ちたいと思っていたとしても、たとえば、死ぬ前に積極的に子供を持とうとしていたとしても、その人が実の子供になりたいと思っていたとは考えられないと主張する。 死後の 親。 ケンタッキー大学家族科学教授ジェイソン・ハンス氏はこう述べています。 それを置きます、「死後の子育ては、生きている間に子育てを意味のあるものにする経験を提供しない」と主張する人もいます。 亡くなった父親は、死んだことで何の恩恵を受けることもできません。
しかし重要なことに、経験レベルでは、彼らはいかなる危害を受けることもありません。 この見方をすると、ASMR 自体が行うのと同じように、次のように尋ねることができます。 [the dead] 何かに利害関係がありますか？ どうして彼らに害が及んだり、利益を得たりすることができるのでしょうか？」
これは、死後の親子関係が本質的に非倫理的なものではないという事実を説明するものではありますが、それでも、PMSR がその人が望んでいたものなのか、少なくとも反対しなかったものなのかを解明する努力をしなければなりません。 マグナスとハンスの両氏によれば、そのための最善の方法は、最も近い人たちを信頼することだという。
マグナス氏は、これは他の形態の終末期ケアのベストプラクティスを利用して行うことができると述べています。 臨床チームは、患者が何を望んでいたのかについて文書化せずに終末期の決定を下すことがよくあります。 患者が事前指示書を残しているケースはわずか 20 ～ 30% です。 それでも医師たちは、「病院にいる私たちよりも、あなたの方が彼のことをよく知っています。家族が補助金の判断を下すことを許可しています。」 彼が現れるまで、私たちはこの男に会ったことがありませんでした」とマグナスは言います。
「子供を産むかどうかの決断が、生きるか死ぬかという決断よりも必然的に重要であるかどうかは明らかではありません」とマグナス氏は主張する。 「そのような状況下で、愛する人が電話をかけることを許可すべきではないでしょうか？」 ハンス氏もこれに同意し、「デフォルトでは、故人が生存配偶者のPMSRの要求に同意するだろうという前提があり得ますし、そうあるべきです」と付け加えた。
さらに、ジュリアン・サブレスクのような思想家のように 功利主義的な観点から議論してきた、このような状況では、同意を推定する必要があります。それは、それを心から望んでいるパートナーにとって有益であり、彼らが存在する方が良いと考える場合、子供にとっても利益となるからです。 ハンスが言うように、「米国最高裁判所では、出産は基本的な法的権利とみなされている」ため、同意が得られるはずの親の一方が亡くなったとしても、これを変える必要はないはずだ。
もう一つの考慮事項は、将来の子供の人生に関するものかもしれません。特に、父親のいない子供たちをこの世に送り出すのは非倫理的であるか、あるいは、非常に多くの期待を持って子供たちをこの世に送り出すのは不公平ではないかという懸念です。 しかし、シングルマザーは精子提供者による生殖補助医療に参加することができ、実際に参加することがよくあります。 さらに、多くの子供たちは亡くなった両親のもとで生まれますが、彼らは生まれる前、または生まれる直後に亡くなっています。 これらの子供たちは存在すべきではない、あるいは彼らの人生には生きる価値がないという同じ議論は行われません。
おすすめですが、 PMSRの24時間という時間枠はマイアミ大学の症例報告によって変わる可能性があるが、死後数日以内にそのような重大な決定を下すことを要求することが倫理的であるかどうかについては依然として疑問を持たなければならない。 死における身体の尊厳は依然として一般的に社会全体で絶対的なものとみなされているが、人々はそのようなプロセスが始まったときの心理的余波にどのように対処すればよいのだろうか？ 重要なことに、ASRMは配偶者が「悲しみとカウンセリングのための十分な時間」を取るために、精子を使用する前に少なくとも1年待つことを命じている。 いずれにせよ、遺族は精子を使用するまで1年待たなければならないため、悲しみの真っ只中に子供を妊娠するという決断を下すことを避け、少なくとも使用するという選択肢を残しておくことになるだろう。